가수 박진영이 주장하는 이상한(?) 삼위일체(9)
박진영은 성경이 하늘을 묘사할 때 성부와 성자만 나타나고 성령은 등장하지 않는다는 이유로, 성령은 성부와 구별되는 위격이 아니라고 주장한다. 그의 논리를 좀 더 구체적으로 살펴보면 다음과 같다. 먼저, 아버지 하나님은 땅에 직접 오실 수 없기에 대신 자신의 영인 성령을 보내신다는 것이다. 다음으로, 성경이 셋째 하늘이나 새 하늘과 새 땅을 묘사할 때는 성부와 성자만 기록하고 성령은 한 번도 나오지 않는다고 말한다. 그는 예수님이 하나님 우편에 계신다는 말씀(벧전 3:22; 행 7:55), 하나님과 어린 양을 찬양하는 장면(계 7:10), 새 예루살렘에서는 하나님과 어린 양이 성전이시라는 말씀(계 21:22)을 들며 “성령님 어디 계세요? 한 번은 나오셔야죠”라고 묻는다. 마지막으로, 아버지 하나님이 계신 곳에 성령이 따로 계실 이유가 없다고 주장한다. 성령은 아버지와 구별되는 위격이 아니라 아버지 자신의 영이므로, 성부와 성령은 같은 분이라는 것이다. 하늘의 모습을 눈앞에 그리듯 설명하니 그럴듯하게 들린다. 그러나 그의 주장은 얼마나 타당할까?
첫째, 하늘의 환상은 위격의 수를 세는 좌석 배치도가 아니다. 요한계시록 22장 3절은 새 예루살렘에 대해 “하나님과 그 어린 양의 보좌가 그 가운데에 있으리니”라고 기록한다. 여기서 ‘보좌’는 단수형(헬. 트로노스, throne)이다. 같은 장 1절에서도 생명수의 강은 “하나님과 및 어린 양의 보좌”로부터 나오며, 여기서도 보좌는 단수다. 본문은 누가 몇 자리에 앉으셨는지를 세어 보여 주지 않는다. 하나님과 어린 양이 함께 다스리시는 한 보좌를 보여 준다.
그렇다고 보좌가 하나이므로 성부와 성자가 같은 위격이라는 뜻도 아니다. 본문은 “하나님과 그 어린 양”이라고 두 분을 구별하여 부르면서도 보좌는 하나로 말한다. 한 보좌는 위격의 혼동이 아니라 한 하나님의 통치를 나타낸다. 보좌의 수와 위격의 수는 일대일로 대응하지 않는다. 그러므로 삼위일체를 고백하기 위해 하늘에서 세 개의 보좌를 찾아낼 필요가 없다. 성령의 자리가 따로 묘사되지 않는다는 사실에서 성령이 위격이 아니라는 결론은 나오지 않는다.
여기서 구별해야 할 것이 있다. 성령이 새 예루살렘의 보좌에 앉으신 모습으로 따로 묘사되지 않는다는 관찰과, 그러므로 성령은 성부와 구별되는 위격이 아니라는 결론은 전혀 다른 말이다. 앞의 것은 본문의 묘사에 관한 것이고, 뒤의 것은 하나님의 존재에 관한 판단이다. 그 사이에는 증명되지 않은 비약이 있다.
둘째, 성령은 하늘의 계시에서 빠져 계시지 않는다. 요한은 일곱 교회에 문안하면서 이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이와, 그 보좌 앞의 일곱 영과, 예수 그리스도로부터 은혜와 평강이 있기를 기원한다(계 1:4-5). 성부와 성자 사이에 ‘일곱 영’이 놓여 있는 것이다. 은혜와 평강의 근원으로 성부와 성자와 나란히 놓일 수 있는 분은 피조물이 아니다. 또한 스가랴서는 등불과 일곱 눈을 하나님의 영과 함께 말한다(슥 4:2-10). 그러므로 ‘일곱 영’은 일곱 개의 영이 아니라, 완전함을 뜻하는 숫자 일곱으로 표현된 한 분 성령을 가리킨다. 여기서 ‘일곱’은 완전함을 나타내는 상징수 일곱이다.
이 해석에 따르면 성령은 하늘 보좌의 환상에도 나타나신다. 보좌 앞의 일곱 등불은 “하나님의 일곱 영”(계 4:5)이며, 어린 양의 일곱 눈은 “온 땅에 보내심을 받은 하나님의 일곱 영”(계 5:6)이다. 성령을 반드시 보좌에 앉으신 모습으로만 찾아야 할 이유가 없다. 성자가 승리한 유다지파의 사자로(계 5:5), 또 동시에 죽임당한 어린 양(계 5:6)으로 묘사되듯, 성령도 그 사역을 드러내는 상징으로 묘사된다. 묘사 방식이 다르다고 해서 위격이 아닌 것은 아니다.
그가 근거로 든 사도행전 7장 55절도 주목할 필요가 있다. 이 구절은 스데반이 “성령 충만하여” 하늘을 우러러보았다고 기록한다. 요한도 성령에 감동되어 하늘 보좌를 보았고(계 4:2), 성령 안에서 천사의 인도를 받아 새 예루살렘을 보았다(계 21:9-10). 물론 이것이 성령께서 환상 속에 별도의 모습으로 나타나셨다는 뜻은 아니다. 환상 속에서 보이는 대상과, 그 환상을 보게 하시는 성령의 사역은 구별해야 한다. 그러나 바로 그 구별 때문에, 환상 속에 따로 보이지 않는다는 사실만으로 성령이 계시지 않는다거나 위격이 아니라고 말할 수 없다.
요한계시록은 성령을 말씀하시는 분으로도 보여 준다. 교회들은 성령께서 하시는 말씀을 들어야 하며(계 2:7 외), 책의 맺음말에서도 성령과 신부는 함께 “오라”고 말한다(계 22:17). 이것이 새 예루살렘의 보좌에 성령께서 앉아 계신 장면은 아니다. 그러나 성령이 이 책에서 침묵하거나 빠져 계신 분이 아니라는 사실은 분명하다. 성령에 대한 판단은 어느 한 장면에서 무엇이 보이지 않는가만이 아니라, 성경 전체가 성령을 어떻게 증언하는가에 근거해야 한다.
셋째, 성령이 아버지의 영이시라는 말은 아버지와 같은 위격이라는 뜻이 아니다. 먼저 그의 논리의 출발점부터 살펴보자. 성부께서 성육신하지 않으셨다는 것과 땅에 임재하실 수 없다는 것은 전혀 다른 말이다. 예수님은 자신을 사랑하는 사람에게 성부와 함께 오셔서 “거처를 그와 함께 하리라”(요 14:23)고 말씀하셨다. 이것은 성부께서 성자처럼 사람이 되신다는 뜻이 아니다. 성령의 내주를 통해 성부와 성자께서 성도와 함께하신다는 뜻이다. 하나님은 하늘에 갇혀 땅에 오실 수 없는 분이 아니다. 하나님께서는 “나는 천지에 충만하지 아니하냐”(렘 23:24)고 말씀하신다. 성령을 보내심은 성부께서 오실 수 없는 자리를 대신 메우는 방식이 아니다. 더구나 그의 말대로 성령이 아버지와 같은 분이라면, 성령이 계신 땅에는 아버지께서 계신 것이 된다. 반대로 아버지께서 직접 오시는 것과 성령으로 오시는 것이 다르다고 한다면, 그는 이미 아버지와 성령을 구별하고 있는 것이다. 어느 쪽이든 그의 설명은 앞뒤가 맞지 않는다.
또한 지난 호에서 살펴본 대로, 성경은 성령을 “아버지께로부터 나오시는 진리의 성령”(요 15:26)으로 성부와 구별하여 증언하며, 동시에 “그 아들의 영”(갈 4:6)이라고도 부른다. ‘아버지의 영’이라는 이유로 성령이 아버지와 같은 위격이어야 한다면, ‘아들의 영’이라는 이유로 성령은 아들과도 같은 위격이어야 하고, 결국 성부와 성자까지 같은 위격이라는 모순에 이른다. ‘누구의 영인가’라는 말을 곧바로 ‘누구와 같은 위격인가’라는 말로 바꾸어서는 안 된다.
개혁신학의 고백은 분명하다. 웨스트민스터 신앙고백은 하나의 신적 본질 안에 성부와 성자와 성령의 세 위격이 계시며, 본질과 능력과 영원성이 동일하다고 고백한다(2장 3항). 성령이 성부와 구별되는 위격이시라는 말은 성부와 떨어져 따로 계신다는 뜻이 아니다. 구별되시지만 분리되지 않으시며, 한 하나님이시지만 같은 위격은 아니시다. 그러므로 성부께서 계신 곳에는 성령이 따로 계실 이유가 없다는 주장은, 위격의 구별을 공간적 분리와 혼동한 것이다.
요컨대 문제는 하늘에 자리가 몇 개 놓여 있느냐가 아니다. 새 예루살렘의 본문은 하나님과 어린 양의 한 보좌를 말하며, 성령은 하늘의 계시와 교회를 향한 말씀에서 빠져 계시지 않는다. 하늘의 환상은 하나님의 통치와 구원의 완성을 보여 주는 계시이지, 보좌의 수로 위격의 수를 정하라고 주신 것이 아니다. 환상의 공간적 묘사를 위격을 가리는 기준으로 삼으면, 본문이 말하지 않는 결론을 끌어내게 된다. 성경은 성령을 성부와 성자에게서 구별하여 증언한다. 어느 한 장면에 따로 묘사되지 않는다는 이유로 성경 전체의 증언을 지울 수는 없다. 다음 호에서는 예수님과 성령은 인간을 돕기 위해 보내진 ‘하나님의 두 일꾼’이라는 그의 아홉 번째 주장을 살펴보겠다.